ความทรงจำของอาจารย์

ศรีทิรุมาลัยกฤษ ณ มาชาเรีย (2431-2532) เป็นบิดาของโยคะสมัยใหม่ซึ่งปัจจุบันเป็นที่รู้จักกันดีในหมู่โยคีอเมริกันร่วมสมัยในฐานะครูของตำนานโยคะเช่น BKS Iyengar ผู้ก่อตั้ง Iyengar Yoga และ K. Pattabhi Jois (2458- 2552) ผู้ก่อตั้ง Ashtanga Yoga Krishnamacharya สอนผู้คนมากมายที่ไปเผยแผ่และมีอิทธิพลต่อการปฏิบัติในตะวันตกรวมถึง TKV Desikachar บุตรชายของเขา Indra Devi และคนอื่น ๆ แต่ในขณะที่เขาวางรากฐานที่สวยงามสำหรับการปฏิบัติของเรามีเพียงไม่กี่คนที่รู้มากเกี่ยวกับเขา

นักปราชญ์แห่งพระเวทสันสกฤตปรัชญาโยคะอายุรเวทและอีกมากมายกฤษ ณ มาชาเรียใช้เวลาเจ็ดปีในการเรียนโยคะกับอาจารย์ชาวทิเบตซึ่งมีอาศรม แต่เป็นถ้ำเล็ก ๆ เมื่อกลับมาถึงอินเดียกฤษ ณ มชาริยาให้เกียรติสัญญาที่เขาให้ไว้กับครูในการเผยแพร่ความรู้ที่เขาได้รับและเริ่มสอน เขาไม่เคยเขียนคู่มือที่ชัดเจน แต่เขาใช้ชีวิตเพื่อเสนอสิ่งที่ลึกซึ้งมากจนคนทั่วโลกยังคงได้รับการยอมรับ

ที่นี่ AG Mohan นักเรียนของ Krishnamacharya เป็นเวลา 18 ปีแบ่งปันความทรงจำของเขาเกี่ยวกับครูที่ถ่อมตัว แต่เข้มงวดคนนี้เพื่อให้เราเข้าใจได้ดีขึ้นว่าเขาเป็นใครและแก่นแท้ของสิ่งที่เขาสอน

- บรรณาธิการ

สาธิต

กฤษ ณ มชาริยามักจะนั่งเก้าอี้ขณะที่ฉันฝึกซ้อม บางทีเขาก็ยืนสังเกตฉันชัดขึ้น มีพื้นที่น้อยในห้อง มีเพียงคนเดียวเท่านั้นที่สามารถฝึกฝนได้อย่างสะดวกสบาย พื้นที่ จำกัด ก็ไม่ใช่ปัญหาเพราะบทเรียนอาสนะทั้งหมดที่ฉันมีกับกฤษ ณ มาชาเรียเป็นแบบตัวต่อตัว ในช่วงหลายปีที่ฉันเรียนกับเขาฉันไม่เคยเห็นเขาสอนอาสนะให้กับนักเรียนกลุ่มหนึ่ง สาเหตุหนึ่งอาจเป็นเพราะเขาไม่ได้เปิดโรงเรียนสอนโยคะจึงไม่มีกลุ่มนักเรียนที่จะสอน แต่ที่สำคัญกว่านั้นนักเรียนส่วนใหญ่ที่มาหาเขาเพื่อเรียนโยคะนั้นได้รับแรงบันดาลใจจากสุขภาพที่ไม่ดีและไม่สามารถสอนโยคะได้อย่างมีประสิทธิภาพในกลุ่ม

โดยปกติแล้ว Krishnamacharya ไม่ได้แสดงอาสนะให้ฉัน ในฐานะที่เป็นข้อยกเว้นที่หายากฉันจำคลาสที่ Krishnamacharya พูดถึงว่ามี Headstand 32 แบบ สิ่งนี้ดูเหมือนมากเกินไปสำหรับฉันและฉันคงต้องสงสัยเล็กน้อย เขาพิจารณาการแสดงออกของฉันอยู่ครู่หนึ่ง แล้วเขาก็พูดว่าอะไรดูเหมือนว่าคุณจะไม่เชื่อฉัน?

กฤษ ณ มชาเรียท่าทางไปกลางห้อง “ พับพรมแล้ววางตรงนี้” เขากล่าว จากนั้นเขาก็สาธิตรูปแบบ Headstand ทั้ง 32 แบบ! ตอนนั้นเขาอายุประมาณ 85 ปี ดังที่ฉันสังเกตเห็นในช่วงหลายปีที่ผ่านมาในฐานะนักเรียนของเขามันเป็นธรรมชาติของเขาที่จะมีโอกาสที่จะเผชิญกับคำถามนั่นคือถ้าเป็นคำถามที่มีความหมายจากนักเรียนที่จริงจัง

Anjali Mudra

ภาพถ่ายบางส่วนของกฤษ ณ มชาเรียแสดงให้เห็นว่าเขาวางฝ่ามือเข้าหากันในท่าทางที่เรียกว่า Anjali Mudra ท่าทางนี้ดูเหมือนรูปแบบการทักทายของอินเดียซึ่งผู้คนนำฝ่ามือมารวมกันและพูดว่า "Namaste" ซึ่งแปลว่า "แสดงความเคารพต่อคุณ" ท่าทางเหล่านี้จะไม่เหมือนกันแม้ว่า ใน Anjali Mudra ฝ่ามือจะไม่แบนเข้าหากัน ข้อนิ้วที่ฐานของนิ้วจะงอเล็กน้อยทำให้เกิดช่องว่างระหว่างฝ่ามือและนิ้วของสองมือ เมื่อทำอย่างเหมาะสมรูปร่างของ Anjali Mudra จะคล้ายกับดอกตูมที่ยังไม่เปิดซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการเปิดหัวใจของเรา นี่แสดงให้เห็นถึงศักยภาพและความตั้งใจที่จะก้าวไปสู่การตื่นขึ้นทางจิตวิญญาณ

เราสามารถใช้ Anjali Mudra ในอาสนะส่วนใหญ่โดยที่มือของเรากางออกและขนานกัน แทนที่จะแยกมือเราสามารถนำมารวมกันใน Anjali Mudra สิ่งนี้ช่วยในการกำหนดทัศนคติภายในที่สงบในระหว่างการฝึกอาสนะ

การเพิ่มเติมเช่น Anjali Mudra ช่วยให้มั่นใจได้ว่าอาสนะทำให้เรามีความอ่อนน้อมถ่อมตนมากกว่าการเพิ่มอัตตาจากการบรรลุรูปแบบของอาสนะ Krishnamacharya ให้ความสำคัญกับความถ่อมใจอย่างมาก เกร็ดเล็กเกร็ดน้อยต่อไปนี้แสดงให้เห็นถึงสิ่งนี้

นักร้องชื่อดังแห่งดนตรีคลาสสิกของอินเดียใต้ (ดนตรี Carnatic) เคยมาที่ Krishnamacharya โดยบ่นว่าเสียงของเขาอ่อนแอ นักร้องกังวลมากว่าเขาอาจสูญเสียความสามารถในการแสดงคอนเสิร์ต

กฤษ ณ มชาริยากำหนดสมุนไพรบางอย่างและสอนอาสนะและการหายใจแบบง่ายๆแก่นักร้อง ในไม่กี่เดือนเสียงของนักร้องดีขึ้นอย่างเห็นได้ชัดและเขาก็กลับมาแสดงได้อีกครั้ง เขากลับไปที่ Krishnamacharya เพื่อขอบคุณเขา เห็นได้ชัดว่าภูมิใจในความสามารถที่ฟื้นตัวได้นักร้องกล่าวอย่างโอ้อวดว่า "เสียงของฉันได้รับการฟื้นฟูแล้ว - ฟัง!" เขากำลังจะอวดศักดาเมื่อกฤษ ณ มชาริยาหยุดเขา “ ฉันรู้ว่าคุณเป็นนักร้องที่มีชื่อเสียง” กฤษ ณ มชาริยากล่าว "แต่คุณจะจำได้ฉันสอนคุณ Jalandhara Bandha [โดยที่ศีรษะจะโค้งลงเพื่อให้คางสัมผัสกับกระดูกอก] พระเจ้าประทานของขวัญให้คุณด้วยเสียงที่ยอดเยี่ยม แต่โปรดระลึกถึง bandha เราต้องรักษา ก้มหน้าและใช้ชีวิตด้วยความอ่อนน้อมถ่อมตน "

ชื่ออะไร?

ท่าโยคะมีชื่อในรูปแบบต่างๆ บางคนได้รับการตั้งชื่อตามสัตว์และนกบางคนอธิบายถึงตำแหน่งของร่างกายของอาสนะและบางคนตั้งชื่อตามบุคคลในตำนาน อาสนะบางแห่งได้รับการตั้งชื่อตามปราชญ์โบราณหรือมาจากเทพนิยายโดยมีเรื่องราวที่น่าสนใจอยู่เบื้องหลัง ตัวอย่างเช่น Bharadvajaasana ได้รับการตั้งชื่อตามปราชญ์ Bharadvaja; Visvamitraasana ตั้งชื่อตามปราชญ์ Visvamitra Bhagirataasana เป็นอีกอย่างหนึ่ง

ภีระทัศนา? ฉันได้ยินครูสอนโยคะค้นหาความทรงจำของพวกเขาสำหรับชื่อที่ไม่คุ้นเคยนี้ นี่ไม่ใช่อาสนะใหม่ เป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายในชื่อ "Tree Pose" (Vrksasana) อาสนะแบบสมดุลที่คุณยืนบนขาข้างหนึ่งโดยให้แขนอยู่เหนือศีรษะและอีกข้างหนึ่งยกขึ้นจากพื้นงอเข่าจนสุดและหมุนออกไปด้านนอกที่สะโพกโดย เท้าวางบนต้นขาตรงข้ามใต้ขาหนีบ Bhagiratasana เป็นชื่อของ Krishnamacharya สำหรับ Tree Pose

Bhagirata เป็นกษัตริย์ที่มีชื่อเสียงในตำนานเวท บรรพบุรุษของเขากำลังทำพิธีกรรมที่เรียกว่า asvamedha ซึ่งม้า (asva) มีบทบาทสำคัญ เหตุการณ์พลิกกลับทำให้ม้าเกิดความผิดพลาดที่อาศรมของปราชญ์ บรรพบุรุษสร้างความไม่สบายใจให้กับปราชญ์ในการดึงม้ามาดังนั้นเขาจึงสาปแช่งพวกเขาและลดพวกมันให้เหลือเพียงขี้เถ้า

ในการชุบชีวิตบรรพบุรุษแม่น้ำคงคาซึ่งอยู่ในสวรรค์จะต้องถูกนำมาสู่โลกเพื่อไหลบนขี้เถ้าของพวกเขา ปู่และพ่อของ Bhagirata ไม่สามารถทำงานนี้ได้ Bhagirata จึงเข้ามารับผิดชอบโดยปล่อยให้ผู้บริหารของอาณาจักรไปอยู่ที่รัฐมนตรีของเขา Bhagirata ละทิ้งความสะดวกสบายทั้งหมดที่ไปกับสถานีหลวงของเขาจึงออกจากป่านำชีวิตที่เข้มงวดและฝึกสมาธิอย่างลึกซึ้งแสวงหาพระคุณของพระพรหมผู้สร้าง บราห์บอก Bhagirata ว่าเขาไม่คัดค้านที่แม่น้ำคงคาจะไหลลงมายังโลก แต่ Bhagirata จะต้องร้องขอสิ่งนี้จากแม่น้ำคงคา

ดังนั้น Bhagirata จึงกลับไปทำสมาธิภาวนาต่อแม่น้ำคงคาที่ปรากฏต่อหน้าเขาและตกลงที่จะไหลลงสู่พื้นโลก แต่เธอบอกว่าโลกจะไม่สามารถทนต่อแรงแห่งการสืบเชื้อสายของเธอได้ดังนั้น Bhagirata จึงต้องหาคนมารับพลังก่อน

Bhagirata ทำสมาธิกับพระอิศวรต่อไปขอให้เขาแบกรับพลังของแม่น้ำคงคา พระอิศวรปรากฏตัวต่อหน้า Bhagirata และเห็นด้วย ในที่สุดแม่น้ำคงคาก็ลงมายังโลก แต่ในระหว่างการทำเช่นนั้นเธอก็เอาชนะด้วยความภาคภูมิใจในพลังของตัวเองและคิดที่จะแสดงพลังของเธอโดยการล้างพระศิวะให้หมดไปโดยการร่อนลงบนศีรษะของเขา

เมื่อรู้ว่าแม่น้ำคงคากำลังคิดอะไรพระอิศวรจึงขังเธอไว้ในมัดผมของเขาและจะไม่ปล่อยเธอลงสู่พื้นดิน Bhagirata ทำสมาธิอีกครั้งขอให้พระอิศวรปล่อยแม่น้ำคงคา พระอิศวรปรากฏต่อหน้าเขาอีกครั้งและตกลงที่จะปล่อยแม่น้ำคงคาซึ่งไหลไปตามพื้นโลก อีกครั้งเมื่อมีการเปิดเผยถึงพลังของเธอแม่น้ำคงคาได้กวาดผ่านอาศรมของ Agastya ผู้ยิ่งใหญ่ทำให้เกิดความเสียหายในบริเวณโดยรอบ เมื่อเห็นว่าสาวกและสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ของเขารู้สึกไม่สบายใจ Agastya จึงดื่มคงคาทั้งหมดในจิบเดียวเช่นเดียวกับที่เขาทำกับน้ำหนึ่งกำมือในพิธีกรรมประจำวันของเขา อีกครั้ง Bhagirata นั่งสมาธิและอธิษฐานขอให้ Agastya ปล่อยแม่น้ำคงคา Agastya ได้รับความปรารถนาของเขา ในที่สุดแม่น้ำคงคาก็ไหลท่วมเถ้าถ่านของบรรพบุรุษของ Bhagirata ทั้งหมด,Bhagirata ใช้เวลาหลายพันปีในการฝึกฝนและทำสมาธิด้วยสมาธิที่แน่วแน่ไม่ท้อถอยกับอุปสรรคมากมายที่เขาเผชิญ

เรื่องนี้เกี่ยวข้องกับ Bhagiratasana อย่างไร? Bhagirata ควรจะนั่งสมาธิมาตลอดหลายปีที่ยืนบนขาเดียว!

Krishnamacharya เรียก Tree Pose Bhagiratasana เพราะค่านิยมในเรื่องนี้ เขากล่าวว่า "เมื่อทำ Bhagiratasana ให้ระลึกถึง Bhagirata ที่ยิ่งใหญ่นำความเพียรที่ไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยและสมาธิที่แน่วแน่มาสู่การปฏิบัติของคุณ"

ครั้งหนึ่ง Krishnamacharya ถามฉันอย่างจริงจังครึ่งหนึ่งว่า "คุณรู้จัก Dhruvasana ไหม" เรื่องราวของ Dhruva เป็นที่รู้จักกันดีในตำนานเวท - เรื่องของเจ้าชายหนุ่มที่ทำสมาธิอย่างเข้มงวด - แต่ฉันไม่เคยได้ยินเรื่องนี้มาก่อน เขายิ้มและพูดต่อว่า "เหมือน Bhagiratasana แต่คุณต้องไม่ยืนทั้งเท้า - คุณต้องยืนบนปลายเท้าเท่านั้น!"

การไม่ซื้อกิจการและความพึงพอใจ

ในความพยายามในการสะสมทรัพย์สินทางวัตถุและความมั่งคั่งในการปกป้องสิ่งที่ได้มาการลดลงในความประทับใจแฝงที่พวกเขาทิ้งไว้ในใจและในอันตรายที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ที่เกิดขึ้นกับสิ่งมีชีวิตอื่น - ในสิ่งเหล่านี้ล้วนมีความทุกข์ ดังนั้นโยคีจึงฝึกการไม่ซื้อกิจการ

Krishnamacharya ไม่เคยสะสมเงินมากนัก ในชั้นเรียนหลายครั้งเขาจะพูดว่า "ทำไมเราต้องใช้เงินเกินจุดควรถ้าเราไม่มีสุขภาพไม่ดีเป็นศัตรูกันและเป็นหนี้นั่นไม่เพียงพอสำหรับชีวิตที่สมบูรณ์หรือไม่ในการหาเงินเราเสีย สุขภาพ. และถ้าเราไม่สบายเราจะสงบสุขได้อย่างไรในทำนองเดียวกันคนที่มีศัตรูจะไม่มีวันหลับง่ายหรือเป็นหนี้จงเป็นอิสระจากสิ่งเหล่านี้และคุณจะสบายใจเงินมากเกินไปทำให้น้อยลงเท่านั้น ความสงบ."

ฉันจำเหตุการณ์หนึ่งในช่วงปี 1980 ต่อมาเมื่อฉันทำนาฬิกาหาย ฉันเข้าชั้นเรียนของกฤษ ณ มาชาเรียตามปกติ แต่ไม่มีนาฬิกาบนข้อมือ Krishnamacharya ได้จดบันทึกเรื่องนี้ในช่วงหนึ่งหรือสองสัปดาห์ วันหนึ่งเขานำนาฬิกาออกมาและเสนอให้ฉัน เมื่อฉันปฏิเสธเขาก็พูดว่า "คุณทำมากเพื่อฉันไม่มีใครควรเป็นหนี้เลยรับไป"

ฉันรู้สึกว่าเมื่อเทียบกับคำสอนที่ฉันได้รับจากเขามาหลายปีสิ่งที่ฉันทำเพื่อเขาก็ไม่มีอะไรเลย แต่การได้รับของขวัญจากเขามีความหมายกับฉันมาก ฉันมีนาฬิกาเป็นเวลาหลายปีจนกระทั่งมันหยุดทำงาน ไม่ใช่แค่เพราะฉันไม่มีนาฬิกาที่เขาอยากให้ฉันหยิบไป มันเป็นเพราะหลักการของเขาที่ว่าเขาควรจะไม่มีพันธะผูกพันกับใครให้มากที่สุด เขาไม่เคยอยากรู้สึกว่ามีใครทำอะไรให้เขาและเขาไม่ได้ตอบสนอง

เขามักจะอ้างจากมหาภารตะ: "ในการไล่ล่าความมั่งคั่งย่อมไม่มีความสุขเช่นเดียวกับการปกป้องความมั่งคั่งที่ได้รับอีกครั้งหากความมั่งคั่งที่คุ้มกันลดลงก็ไม่มีความสุขอันที่จริงความมั่งคั่งทั้งหมดเป็น แต่ความทุกข์!"

ความจงรักภักดีและพิธีกรรม

คนปัจจุบันพูดถึง "ความรักความรัก" มันคืออะไร? ความรักที่แท้จริงคือการอุทิศตนเพื่อพระเจ้า ความทุ่มเทดังกล่าวเกิดขึ้นเมื่อเรามีความปรารถนาและห่วงใยพระเจ้าอย่างที่เรามีต่อร่างกายของเราเอง

พระสูตรโยคะของ Patanjali ซึ่งเป็นข้อความที่เชื่อถือได้มากที่สุดเกี่ยวกับโยคะให้คำจำกัดความของโยคะว่าเป็นความสงบที่สมบูรณ์ของจิตใจ ในสภาพจิตใจเช่นนี้ไม่มีความสุขเลยตลอดกาล สถานะนี้สามารถเข้าถึงได้โดยการฝึกโยคะทั้งแปดแขน ในบรรดาการปฏิบัติต่างๆการอุทิศตนเพื่อพระเจ้าถูกเสนอให้เป็นหนึ่งเดียว ด้วยการปลูกฝังให้เข้ากับประเพณีของไวษณพนิกาย [รูปแบบของศาสนาฮินดูที่พระเจ้าได้รับการเคารพบูชาในฐานะพระวิษณุ] ซึ่งมีรากฐานมาจากความจงรักภักดีกฤษ ณ มชาริยาจึงชอบที่จะปฏิบัติตามแนวทางของโยคะโดยเชื่อมโยงกับพระเจ้า

การฝึกความจงรักภักดีเป็นทางเลือกในการฝึกโยคะ แต่จะไม่ถูกปัดทิ้งหรือแม้กระทั่งผลักไสให้เป็นอันดับสองใน Yoga Sutra หากมีสิ่งดังกล่าวเป็นทางลัดในพระสูตรก็ไม่ใช่การปลุกใจแบบกุ ณ ฑลินีหรือการปฏิบัติที่ลึกลับอื่น ๆ มันคือความจงรักภักดี ในพระสูตร II.45 อรรถกถาของ Vyasa กล่าวว่า "ด้วยการปฏิบัติตามความจงรักภักดีsamadhi [จุดสำคัญของจิตใจที่เป็นเป้าหมายของโยคะ] อยู่ใกล้ที่สุด" ผลงานที่ไร้อารมณ์และแม่นยำของ Patanjali พร้อมข้อคิดเห็นที่แม่นยำเท่าเทียมกันทำให้ไม่มีช่องว่างสำหรับการพูดเกินจริงหรือการแสดงข้อมูลที่ขัดต่อข้อเท็จจริง คำสั่งหมายถึงสิ่งที่พูด

การอุทิศตนเป็นวิธีที่ดีที่สุดวิธีหนึ่งที่จะช่วยให้จิตใจมีสมาธิและสงบสุข สามารถเป็นกำลังใจที่มีประสิทธิภาพในการทำสมาธิและการมีชีวิตที่มั่นคง แต่จะต้องทำด้วยความคิดที่เหมาะสมของพระเจ้า เพื่อเป็นข้อควรระวังเราต้องตระหนักว่าการอุทิศตนโดยมีความสัมพันธ์ที่ไม่ถูกต้องทางจิตใจกับหรือภาพลักษณ์ของพระเจ้าสามารถนำไปสู่การรบกวนจิตใจเท่านั้นไม่ใช่ความมั่นคงทางจิตใจ เราต้องเข้าใจจุดประสงค์และลักษณะของการอุทิศตนและทัศนคติที่เหมาะสมต่อพระเจ้าควรเป็นแบบอย่างอย่างไรก่อนที่จะเข้าสู่การปฏิบัติดังกล่าว

ความจงรักภักดีเป็นทัศนคติภายในของความไว้วางใจและความรักต่อพระเจ้า การฝึกโยคะอื่น ๆ ทั้งหมดเช่นอาสนะปราณายามะและการควบคุมประสาทสัมผัสเป็นสิ่งสำคัญในการควบคุมจิตใจ พวกเขาสนับสนุนการอุทิศตนและได้รับการสนับสนุนจากมัน โดยการนมัสการภายนอกและพิธีกรรมเราเสริมสร้างความผูกพันภายในของเรากับพระเจ้า Krishnamacharya ปฏิบัติตามวิถีชีวิตแบบ Vaishnavite ซึ่งรวมถึงพิธีกรรมและการนมัสการตลอดชีวิตของเขา หลังจากฝึกอาสนะและอาบน้ำตอนเช้าแล้วเขาจะทำพิธีกรรมของเขาซึ่งรวมถึงปราณยามะ จากนั้นเขาจะทำปั๊ก (บูชา) โดยมุ่งไปที่อวตารของพระวิษณุ Hayagriva ในฐานะที่เป็นส่วนหนึ่งของบูชาเขาจะกดกริ่งที่มีน้ำหนักหนึ่งหรือสองกิโลกรัมบางครั้งก็ปลุกสมาชิกในครอบครัวของเขา!

บางครั้ง Krishnamacharya แสดงความโศกเศร้ากับการลดลงของการปฏิบัติแบบโบราณและการอุทิศตนอย่างแท้จริงให้กับการฝึกโยคะที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น "ความรู้ดั้งเดิมมากมายที่เรามีแม้กระทั่งสิ่งที่ฉันได้เห็นในช่วงแรก ๆ ของฉันก็หายไปแล้ว ... "

ในชั้นเรียนหนึ่งเมื่อพูดถึงพระสูตรโยคะกฤษ ณ มชาริยาตั้งข้อสังเกตว่าตอนนี้จำเป็นต้องมีpunaranveshana (ตามตัวอักษร "เพื่อค้นหาใหม่" หรือ "เพื่อค้นหาอีกครั้ง") เขารู้สึกว่าการปฏิบัติแบบโบราณที่ลดลงเมื่อเวลาผ่านไปจำเป็นต้องได้รับการสำรวจอีกครั้งและคุณค่าของพวกเขาจะถูกดึงออกมา

“ วิชามีสองประเภท” เขากล่าว "หมวดหมู่หนึ่งสามารถเรียนรู้ผ่านคำศัพท์โดยการฟังและทำความเข้าใจซึ่งเป็นวิชาทางทฤษฎีเช่นเดียวกับกฎและการวิเคราะห์ไวยากรณ์ส่วนหมวดหมู่อื่น ๆ จำเป็นต้องได้รับการฝึกฝนเช่นดนตรีการทำอาหารศิลปะการต่อสู้และโยคะเช่นกันในปัจจุบัน การฝึกโยคะหยุดลงด้วยอาสนะเพียงอย่างเดียวมีน้อยมากที่ได้ลองทำสมาธิแบบdharanaและdhyanaด้วยความจริงจังมีความจำเป็นที่จะต้องค้นหาอีกครั้งและสร้างแนวปฏิบัติและคุณค่าของโยคะขึ้นใหม่ในยุคปัจจุบัน "

ตัดตอนมาจากที่นี่ Flows the River: ชีวิตและคำสอนของ Krishnamacharya โดย AG Mohan กับ Ganesh Mohan