การฝึกดริชติเป็นเทคนิคการจ้องที่พัฒนาสมาธิและสอนให้คุณมองโลกอย่างที่เป็นจริง
มนุษย์เราเป็นสิ่งมีชีวิตที่มองเห็นเป็นส่วนใหญ่ ดังที่ผู้ฝึกโยคะทุกคนได้ค้นพบแม้ในระหว่างการฝึกเราพบว่าตัวเองกำลังดูท่าทางการแต่งกายหรือทรงผมใหม่ของนักเรียนบนเสื่อผืนถัดไป เราจ้องมองออกไปนอกหน้าต่างหรือที่ผิวหนังที่หลุดลอกระหว่างนิ้วเท้าของเราราวกับว่าสิ่งเหล่านี้น่าสนใจมากกว่าการมุ่งเน้นไปที่การสำนึกในพระเจ้า และขัดขวาง! ความสนใจของเราตามไปที่ใด
ความสนใจของเราเป็นสิ่งที่มีค่าที่สุดที่เรามีและโลกที่มองเห็นอาจเป็นสิ่งล่อใจที่เสพติดการพูดเกินจริงและบั่นทอนวิญญาณ นิสัยชอบมองโลกเป็นที่แพร่หลายจนโอโชผู้สอนจิตวิญญาณได้บัญญัติศัพท์ขึ้นมาว่า "Kodakomania" หากคุณมีข้อสงสัยเกี่ยวกับพลังของภาพและคุณค่าของความสนใจของคุณลองนึกถึงเงินหลายพันล้านดอลลาร์ที่อุตสาหกรรมโฆษณาใช้ไปกับการถ่ายภาพทุกปี!
เมื่อเราจมอยู่กับรูปลักษณ์ภายนอกของสิ่งต่าง ๆ พลังปราณ (พลัง) ของเราจะไหลออกมาจากตัวเราขณะที่เราสแกนภาพที่น่าตื่นเต้น การปล่อยให้ดวงตาวูบไหวจะสร้างสิ่งรบกวนที่ทำให้เราห่างไกลจากการเล่นโยคะ เพื่อต่อต้านนิสัยเหล่านี้การควบคุมและการมุ่งเน้นความสนใจเป็นหลักการพื้นฐานในการฝึกโยคะ เมื่อเราควบคุมและกำหนดทิศทางโฟกัสอันดับแรกของดวงตาและความสนใจเรากำลังใช้เทคนิคโยคีที่เรียกว่าดริชติ
ความนิยมและอิทธิพลที่เพิ่มขึ้นของโยคะวิธี Ashtanga Vinyasa ซึ่งสอนมากว่า 60 ปีโดย Sri K. Pattabhi Jois ได้แนะนำ drishti ให้กับผู้ปฏิบัติงานหลายพันคน ในระดับง่ายๆเทคนิค drishti ใช้ทิศทางการจ้องเฉพาะสำหรับดวงตาเพื่อควบคุมความสนใจ ในอาสนะทุกแห่งใน Ashtanga นักเรียนจะได้รับการสอนให้จ้องไปที่หนึ่งในเก้าจุดที่เฉพาะเจาะจง
ตัวอย่างเช่นใน Urdhva Mukha Svanasana (ท่าหมาหันหน้าขึ้น) เราจ้องที่ปลายจมูก: Nasagrai Drishti ในการทำสมาธิและใน Matsyasana (ท่าปลา) เรามองไปที่ Ajna Chakra ตาที่สาม: Naitrayohmadya (เรียกอีกอย่างว่า Broomadhya) Drishti ใน Adho Mukha Svanasana (ท่าหมาหันหน้าลง) เราใช้ Nabi Chakra Drishti จ้องที่สะดือ เราใช้ Hastagrai Drishti จ้องที่มือใน Trikonasana (Triangle Pose) ในการโค้งงอไปข้างหน้าส่วนใหญ่เรามองไปที่นิ้วเท้าใหญ่: Pahayoragrai Drishti เมื่อเราบิดไปทางซ้ายหรือขวาในการบิดกระดูกสันหลังแบบนั่งเราจะมองไปในทิศทางของการบิดให้มากที่สุดโดยใช้ Parsva Drishti ใน Urdhva Hastasana การเคลื่อนไหวครั้งแรกของ Sun Salutation เรามองขึ้นไปที่นิ้วหัวแม่มือโดยใช้ Angusta Ma Dyai Drishti ใน Virabhadrasana I (Warrior Pose I) เราใช้ Urdhva Drishti โดยมองไปที่ไม่มีที่สิ้นสุดในทุกอาสนะ drishti ที่กำหนดจะช่วยให้มีสมาธิช่วยในการเคลื่อนไหวและช่วยปรับทิศทางของร่างกายที่มีพลังปราณ (มีพลัง)
ความหมายที่สมบูรณ์ของ drishti ไม่ได้ จำกัด อยู่ที่ค่าอาสนะ ในภาษาสันสกฤต drishti ยังหมายถึงวิสัยทัศน์มุมมองหรือความฉลาดและภูมิปัญญา การใช้ drishti ในอาสนะทำหน้าที่เป็นทั้งเทคนิคการฝึกอบรมและเป็นคำเปรียบเทียบสำหรับการมุ่งเน้นจิตสำนึกไปยังวิสัยทัศน์ของความเป็นหนึ่งเดียว Drishti จัดระบบอุปกรณ์รับรู้ของเราเพื่อรับรู้และก้าวข้ามขีด จำกัด ของการมองเห็น "ปกติ"
ดวงตาของเราสามารถมองเห็นได้เฉพาะวัตถุที่อยู่ตรงหน้าเราซึ่งสะท้อนสเปกตรัมของแสงที่มองเห็นได้ แต่โยคีพยายามมองความเป็นจริงภายในที่ไม่สามารถมองเห็นได้ตามปกติ เราตระหนักดีว่าสมองของเราให้เราเห็นสิ่งที่เราต้องการเห็นได้อย่างไร - การคาดเดาความคิดที่ จำกัด ของเราเอง บ่อยครั้งความคิดเห็นอคติและนิสัยของเราทำให้เราไม่เห็นเอกภาพ Drishti เป็นเทคนิคในการมองหาสิ่งศักดิ์สิทธิ์ในทุกหนทุกแห่งและเพื่อการมองเห็นโลกรอบตัวเราอย่างถูกต้อง ใช้ในลักษณะนี้ drishti กลายเป็นเทคนิคในการขจัดความไม่รู้ที่บดบังวิสัยทัศน์ที่แท้จริงนี้ซึ่งเป็นเทคนิคที่ช่วยให้เรามองเห็นพระเจ้าในทุกสิ่ง
แน่นอนว่าการใช้ตาอย่างมีสติในอาสนะไม่ได้ จำกัด อยู่ที่ประเพณี Ashtanga Vinyasa ตัวอย่างเช่นใน Light on Pranayama BKS Iyengar ให้ความเห็นว่า "ดวงตามีส่วนสำคัญในการฝึกอาสนะ" นอกเหนือจากการใช้ในอาสนะแล้วยังมีการนำ drishti ไปใช้ในการฝึกโยคะอื่น ๆ ในเทคนิคkriya (การชำระล้าง) ของtratakaหรือการจ้องเทียนดวงตาจะเปิดค้างไว้จนกว่าน้ำตาจะก่อตัว เทคนิคนี้ไม่เพียง แต่ช่วยล้างตา แต่ยังท้าทายให้นักเรียนฝึกการเอาชนะการกระตุ้นที่ไม่รู้สึกตัวด้วย - ในกรณีนี้คือการกระพริบตา
บางครั้งในการทำสมาธิและการฝึกปราณยามะดวงตาจะเปิดขึ้นครึ่งหนึ่งและการจ้องมองจะหันขึ้นไปที่ตาที่สามหรือปลายจมูก ในภควัทคีตา (VI.13) กฤษณะสั่งอรชุนว่า "คนเราควรจับตัวและศีรษะตั้งตรงและจ้องที่ปลายจมูกอย่างสม่ำเสมอ" เมื่อใช้การจ้องมองด้านในบางครั้งเรียกว่า Antara Drishti เปลือกตาจะปิดลงและการจ้องมองจะพุ่งเข้าหาแสงของดวงตาที่สาม ดังที่ Iyengar กล่าวไว้ว่า "การปิดตา ... ชี้นำให้ sadhaka (ผู้ปฏิบัติ) ใคร่ครวญถึงพระองค์ผู้ทรงเป็นที่ประจักษ์ตา ... และชีวิตแห่งชีวิต"
เคล็ดลับ Drishti
เช่นเดียวกับเทคนิคทางจิตวิญญาณหลายประการด้วย drishti มีอันตรายจากการเข้าใจผิดเทคนิคสำหรับเป้าหมาย คุณควรอุทิศการใช้ร่างกาย (รวมทั้งดวงตา) เพื่อเอาชนะการแสดงตัวตนของคุณด้วย ดังนั้นเมื่อคุณมองไปที่วัตถุในระหว่างการฝึกซ้อมอย่าจดจ่อกับสิ่งนั้นด้วยการจ้องมองอย่างหนัก ให้ใช้สายตาที่นุ่มนวลแทนโดยมองผ่านมันไปยังวิสัยทัศน์ของเอกภาพของจักรวาล ปรับโฟกัสของคุณให้นุ่มนวลเพื่อส่งความสนใจนอกเหนือจากรูปลักษณ์ภายนอกสู่แก่นแท้ภายใน
คุณไม่ควรบังคับตัวเองให้จ้องมองในลักษณะที่ทำให้ดวงตาสมองหรือร่างกายของคุณตึงเครียด ตัวอย่างเช่นในการโค้งงอไปข้างหน้าหลายจุดจุดที่จ้องมองอาจเป็นนิ้วเท้าใหญ่ แต่ผู้ปฏิบัติงานจำนวนมากในบางช่วงของการพัฒนาต้องดูแลไม่ให้หลังคอหดตัวอย่างรุนแรงจนความรู้สึกไม่สบายนี้ครอบงำการรับรู้อื่น ๆ ทั้งหมด แทนที่จะบังคับให้จ้องมองก่อนเวลาอันควรคุณควรปล่อยให้มันพัฒนาไปตามธรรมชาติเมื่อเวลาผ่านไป
โดยทั่วไปผู้ปฏิบัติงานควรใช้ต่างๆBahya (ภายนอก) คะแนนในช่วงอื่น ๆ อีกมากมายที่มุ่งเน้นภายนอกปฏิบัติโยคะรวมทั้ง asanas, kriyas (การปฏิบัติทำความสะอาด) จ้องSeva (งานบริการของโยคะกรรม) และภักติ (ความจงรักภักดี); ใช้การจ้องมองแบบแอนทาร่า (ภายใน) เพื่อเพิ่มการปฏิบัติที่มีการไตร่ตรองและเข้าฌาน หากคุณพบว่าตัวเองกำลังหลับตาระหว่างการฝึกซ้อมและจดจ่ออยู่กับดราม่าหรือความสับสนในชีวิตแทนที่จะสามารถรักษาจุดโฟกัสที่เป็นกลางและแยกออกได้ให้สร้างการจ้องมองภายนอกใหม่ ในทางกลับกันถ้าการจ้องมองจากภายนอกทำให้สมาธิของคุณเสียสมาธิอาจจำเป็นต้องแก้ไขโดยมุ่งเป้าไปที่ภายใน
การจ้องมองคงที่สามารถช่วยได้อย่างมากในการจัดท่าทางให้สมดุลเช่น Vrksasana (Tree Pose), Garudasana (Eagle Pose), Virabhadrasana III (Warrior Pose III) และขั้นตอนต่างๆของ Hasta Padangusthasana (Hand-to-Big-Toe Pose) ด้วยการแก้ไขการจ้องมองไปยังจุดที่ไม่เคลื่อนไหวคุณสามารถสมมติว่าลักษณะของจุดนั้นมั่นคงและสมดุล ที่สำคัญกว่านั้นคือการใช้ drishti อย่างต่อเนื่องช่วยพัฒนาekagraha , single- point focus เมื่อคุณ จำกัด โฟกัสภาพไว้ที่จุดเดียวความสนใจของคุณจะไม่ถูกลากจากวัตถุหนึ่งไปยังอีกวัตถุหนึ่ง นอกจากนี้หากไม่มีสิ่งรบกวนเหล่านี้คุณจะสังเกตเห็นความสนใจภายในของคุณและรักษาสมดุลในจิตใจและร่างกายได้ง่ายกว่ามาก
Drishti - มุมมองที่แท้จริง
ตลอดประวัติศาสตร์ของโยคะการรับรู้ที่ชัดเจนและแท้จริงเป็นทั้งการฝึกฝนและเป้าหมายของโยคะ ในภควัทคีตาลอร์ดกฤษณะบอกสาวกของเขาอรชุนว่า "คุณไม่สามารถมองเห็นฉันด้วยตาของคุณเองฉันให้ดวงตาของพระเจ้าดูโยคะพระเจ้าของฉัน" (11.8) ในนิทรรศการคลาสสิกของโยคะพระสูตรโยคะ Patanjali ชี้ให้เห็นว่าในการมองโลกเรามักจะไม่เห็นความเป็นจริงอย่างชัดเจน แต่กลับถูกมองข้ามจากความผิดพลาดของการรับรู้ที่ผิดพลาด ในบทที่ 2 ข้อ 6 เขาบอกว่าเราสับสนระหว่างการมองเห็นกับผู้รับรู้ที่แท้จริงนั่นคือpurusha, ตนเอง. เขากล่าวต่อในข้อ 17 เพื่อบอกว่าความสับสนนี้เกี่ยวกับความสัมพันธ์ที่แท้จริงระหว่างการมองเห็นวัตถุที่เห็นและตัวตนของผู้ทำนายเป็นสาเหตุของความทุกข์ การรักษาความทุกข์นี้ของพระองค์คือการมองโลกรอบตัวเราอย่างถูกต้อง
เราจะทำอย่างไร? โดยการรักษาจุดเน้นเดียวเป็นเวลานานอย่างต่อเนื่องและมุ่งเน้นไปที่เป้าหมายของโยคะ: samadhiหรือการดูดซึมเข้าสู่ purusha อย่างสมบูรณ์ การฝึกดริชติทำให้เรามีเทคนิคในการพัฒนาสมาธิแบบจุดเดียว หทัยโยคีใช้ "การมองเห็นเอ็กซเรย์" ชนิดหนึ่งซึ่งประกอบด้วยวิเวกา (การแยกแยะระหว่าง "มุมมองจริง" และ "มุมมองที่ไม่จริง") และไวรักยา (การแยกออกจากการระบุที่ผิดพลาดด้วยเครื่องมือในการมองเห็นหรือสิ่งที่มองเห็น ). การระบุผิดขั้นพื้นฐานนี้เรียกว่าavidya (ความไม่รู้) และvidyaเป็นตัวตนที่แท้จริงของเรา
โยคีภักติใช้ drishti ในวิธีที่แตกต่างกันเล็กน้อยโดยเปลี่ยนการจ้องมองด้วยความรักและปรารถนาที่มีต่อพระเจ้าอยู่ตลอดเวลา ด้วยจินตนาการวิสัยทัศน์ของพระเจ้าปรากฏในรูปแบบของพระกฤษณะและโลกทั้งใบจะกลายเป็นปราซาด (การบำรุงศักดิ์สิทธิ์) ในทั้งสองกรณี drishti ให้การมองเห็นแบบโยคีที่เพิ่มขึ้นซึ่งช่วยให้เราเห็นความแตกต่างภายนอกที่ผ่านมา ( asatในภาษาสันสกฤต) ถึงสาระสำคัญภายในหรือความจริง ( sat ) หากเราขจัดความไม่รู้ออกไปด้วยการปฏิบัติเหล่านี้เราจะสามารถมองทะลุการหลอกลวงและความหลงผิด
เมื่อเราชาร์จดวงตาด้วยการมองเห็นแบบโยคีเราจะเห็นตัวตนที่แท้จริงของเรา ในขณะที่เราจ้องมองไปที่คนอื่นเราจะรับรู้รูปแบบของตัวเองซึ่งก็คือความรักนั่นเอง เราไม่เห็นความทุกข์ของสิ่งมีชีวิตอื่นแยกออกจากเราอีกต่อไป หัวใจของเราเต็มไปด้วยความเมตตาต่อการดิ้นรนของจิตวิญญาณทั้งหมดนี้เพื่อค้นหาความสุข การจ้องมองแบบโยคีเกิดขึ้นจากความปรารถนาอันแรงกล้าที่จะบรรลุเป้าหมายสูงสุดของสติสัมปชัญญะที่เป็นเอกภาพแทนที่จะมาจากแรงจูงใจที่เห็นแก่ตัวที่สร้างการแบ่งแยกการ จำกัด การตัดสินและความทุกข์ทรมาน
เช่นเดียวกับการปฏิบัติแบบโยคะทั้งหมด drishti ใช้ของประทานแห่งความสุขจากร่างกายและจิตใจของมนุษย์เป็นจุดเริ่มต้นในการเชื่อมต่อกับศักยภาพสูงสุดของเรา - บ่อน้ำที่เป็นแหล่งที่มาของทั้งร่างกายและจิตใจ เมื่อเราล้างวิสัยทัศน์ของเราเกี่ยวกับการครอบคลุมนิสัยความคิดเห็นความคิดและการคาดการณ์ของพวกเขาเกี่ยวกับสิ่งที่เป็นจริงและสิ่งที่เป็นเท็จเราจะมองข้ามความแตกต่างภายนอกไปสู่ความจริงที่สมบูรณ์
David Life เป็นผู้ร่วมก่อตั้ง Jivamukti Yoga
