ทุกบ่ายที่ร้อนระอุในช่วงฤดูร้อนฉันอายุ 8 ขวบฉันจะคลานเข้าไปในสีน้ำตาลช็อคโกแลตที่ฉันชอบเก้าอี้นั่งง่ายก้นขอบและดำดิ่งสู่นวนิยายของ Nancy Drew ชวนให้เคลิบเคลิ้มเมื่อฉันอ่านเกี่ยวกับการหาประโยชน์จากนางเอกคนโปรดของฉันฉันถูกส่งไปยังเวลาและสถานที่อื่น ฉันจะไม่สังเกตเห็นอะไรรอบ ๆ ตัวจนกว่าฉันจะโผล่ไปหาแม่ของฉันที่ยืนอยู่ใกล้ ๆ เรียกฉันไปทานอาหารเย็นซ้ำ ๆ
หลายปีต่อมาความสามารถในการมุ่งเน้นไปที่สิ่งหนึ่งอย่างสมบูรณ์ได้รับการพิสูจน์แล้วว่ามีคุณค่าอย่างน่าประหลาดใจเมื่อฉันพยายามทำความเข้าใจว่านักปรัชญา / โยคีปาทานจาลีในศตวรรษที่สองเขียนถึงอะไรเมื่อเขากล่าวถึงธารานา - สภาวะของสมาธิ - ในโยคะสูตร
Yoga Sutra ของ Patanjali เป็นแหล่งข้อมูลโบราณที่ได้รับการยกย่องมากที่สุดอธิบายถึงวิธีการทำงานของจิตใจและวิธีที่เราสามารถรวมโยคะเข้ากับชีวิตของเราได้ โยคะ ashtanga ของ Patanjali มีส่วนประกอบของการฝึกแปดประการ ("ashtanga" แปลว่า "แปดขา" ในภาษาสันสกฤต) และdharanaหรือสมาธิคือแขนขาที่หกจากทั้งแปดนี้ แขนขาที่เจ็ดคือdhyanaหรือการทำสมาธิและแขนขาที่แปดและสุดท้ายคือsamadhiหรือการตรัสรู้ แขนขาสามส่วนสุดท้ายนี้มักจะถูกศึกษาร่วมกันและเรียกว่าแอนตราตมาอาสนะหรือการแสวงหาด้านในสุด
ในบทที่ 3 ข้อที่หนึ่ง Patanjali อธิบายว่าสมาธิเป็น "การผูกสติไว้กับจุด [เดี่ยว]" ฉันชอบที่จะให้เกียรติสถานะของการดูดซึมนี้ทุกที่ทุกเวลาที่ฉันพบ บางครั้งฉันเห็นมันในนักดนตรีที่ให้ความสำคัญกับดนตรีไปจนถึงการยกเว้นสิ่งอื่นใดหรือในนักกีฬาในช่วงเวลาที่ตึงเครียดของเกมที่สำคัญ แน่นอนว่าผู้ฝึกโยคะแสวงหาความเข้มข้นระดับลึกนี้อย่างจริงจังในการฝึกอาสนะ (ท่า) และปราณยามะ (การฝึกการหายใจ) รวมถึงการทำสมาธิด้วย แต่ฉันเชื่อว่า dharana สามารถพบได้เมื่อใดก็ตามที่บุคคลอยู่อย่างเต็มที่และจดจ่ออยู่กับกิจกรรมหรือวัตถุ
ตามคำจำกัดความการมุ่งเน้นนี้จะรักษาความขัดแย้งภายในที่เรามักพบ เมื่อคุณจดจ่ออย่างสมบูรณ์คุณจะไม่คิดอะไรเกี่ยวกับบางสิ่งบางอย่าง
เช่นเดียวกับหลาย ๆ คนฉันพบว่าเมื่อมีความไม่เท่าเทียมกันระหว่างการกระทำและความคิดของฉันฉันก็เหนื่อยล้ามากขึ้นและรู้สึกมีความสุขในชีวิตน้อยลง แต่ฉันไม่รู้สึกขัดแย้งแม้ว่าฉันจะพบกับความยากลำบาก - เมื่อฉันจดจ่อกับช่วงเวลานั้นอย่างแท้จริง
ความสามารถในการมุ่งความสนใจของจิตใจทั้งหมดไปที่สิ่งหนึ่งเป็นรากฐานของแขนขาถัดไป - dhyana หรือการทำสมาธิ - และเป็นสิ่งที่จำเป็นอย่างยิ่งหากผู้ปฏิบัติต้องการเข้าถึงความหลุดพ้นจากสมณธรรม วิธีหนึ่งที่จะเข้าใจความแตกต่างระหว่างสมาธิและสมาธิคือการใช้ฝนเป็นตัวเปรียบเทียบ เมื่อฝนเริ่มต้นความชื้นของเมฆและหมอก (การรับรู้ในชีวิตประจำวัน) จะรวมตัวกันเป็นความชื้นเข้มข้นและกลายเป็นเม็ดฝนที่แตกต่างกัน เม็ดฝนเหล่านี้เป็นตัวแทนของ Dharana ซึ่งเป็นช่วงเวลาแห่งความสนใจเป็นพัก ๆ เมื่อฝนตกลงสู่พื้นโลกและสร้างแม่น้ำการรวมเม็ดฝนแต่ละเม็ดเป็นสายธารเดียวก็เหมือนกับการทำสมาธิหรือการทำสมาธิ เม็ดฝนที่แยกจากกันรวมเป็นหนึ่งเดียวไหลต่อเนื่องเช่นเดียวกับแต่ละช่วงเวลาของการทำสมาธิรวมเข้ากับสมาธิอย่างต่อเนื่อง ในภาษาอังกฤษเรามักใช้คำว่านั่งสมาธิ "หมายถึง" คิด "แต่ในโยคะการทำสมาธิไม่ใช่การคิด แต่เป็นความรู้สึกที่เป็นหนึ่งเดียวกับวัตถุหรือกิจกรรม
นักเรียนโยคะมักได้รับการสอนให้ทำสมาธิโดยมุ่งเน้นไปที่มนต์เรื่องลมหายใจหรือบางทีอาจจะเป็นภาพของกูรูหรือครูผู้ยิ่งใหญ่ การปฏิบัติเหล่านี้เป็นเรื่องยากมากเพราะเป็นธรรมชาติของจิตใจที่จะกระโดดข้ามจากความคิดไปสู่ความคิดจากความรู้สึกไปสู่ความรู้สึก ในความเป็นจริง Swami Vivekananda เรียกจิตใจว่า "ลิงขี้เมา" เมื่อเขาแนะนำการทำสมาธิในสหรัฐอเมริกาในตอนท้ายของศตวรรษที่สิบเก้า
เมื่อคุณได้เข้าสู่ขั้นตอนแรกของการเรียนรู้ที่จะนิ่งร่างกายเพื่อทำสมาธิแล้วคุณจะอดไม่ได้ที่จะสังเกตว่าจิตใจ "ไม่นิ่ง" เป็นอย่างไร ดังนั้นแทนที่จะคิดว่าการทำสมาธิเป็นสภาวะเพ้อฝันที่ความคิดไม่เกิดขึ้นเลยแทนที่จะพยายามเงียบบางสิ่งที่โดยธรรมชาติไม่เคยเงียบ - ฉันให้ความสนใจอย่างเต็มที่กับความปั่นป่วนซึ่งเป็นความคิดของฉัน ความคิดของฉันอาจดำเนินต่อไป แต่การให้ความสนใจกับความคิดของฉันอย่างต่อเนื่องคือการทำสมาธิ
แขนขาสุดท้ายในโยคะ ashtanga ของ Patanjali คือ samadhi หรือการตรัสรู้ เมื่อฉันใคร่ครวญถึงการเขียนเกี่ยวกับแขนขาที่ยากจะพรรณนาได้ครั้งแรกฉันคิดว่าจะใช้แนวทางแบบเซนและปล่อยให้หน้าว่างเปล่า ในทางหนึ่งการเขียนเกี่ยวกับ Samadhi ดูเหมือนเป็นการให้คำพูดของคนหิวเกี่ยวกับอาหารแทนที่จะเป็นอาหาร แต่การพูดคุยเกี่ยวกับ Samadhi นั้นคุ้มค่าเพราะถ้าเราไม่ได้ตระหนักถึงความเป็นไปได้ของความสมบูรณ์เราอาจพบว่าแทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะเริ่มต้นการเดินทางไปสู่มัน
การมีอยู่โดยไม่มีอัตตา
เมื่อฉันเริ่มเรียนโยคะเป็นครั้งแรกฉันคิดว่าสมาธิเป็นสภาวะที่เหมือนการเคลื่อนไหวซึ่งจะพาผู้ฝึกออกจากจิตสำนึกในชีวิตประจำวันไปสู่สภาพที่ดีขึ้น หลายปีที่ผ่านมาความเข้าใจของฉันเปลี่ยนไป ตอนนี้ฉันคิดว่า samadhi ตรงข้ามกับความมึนงง Samadhi เป็นสถานะของการอยู่อย่างเข้มข้นโดยไม่มีมุมมองกล่าวอีกนัยหนึ่งใน Samadhi คุณรับรู้ทุกมุมมองของความเป็นจริงในคราวเดียวโดยไม่ได้มุ่งเน้นไปที่สิ่งใดสิ่งหนึ่ง
เพื่อให้เข้าใจเรื่องนี้ดีขึ้นลองนึกภาพว่าเราแต่ละคนมี "เส้นตาราง" หรือตัวกรองอยู่ข้างหน้าเรา ตาข่ายของตัวกรองนี้สร้างขึ้นจากประสบการณ์และแนวคิดทั้งหมดของเรา มันถูกสร้างขึ้นโดยเพศของเราประวัติส่วนตัวของเราครอบครัวและค่านิยมทางวัฒนธรรมของเราและการศึกษาของเราเพื่อระบุปัจจัยเพียงไม่กี่อย่าง ตารางนี้กรองประสบการณ์ทั้งหมดของเรา ตัวอย่างเช่นในขณะที่เราทุกคนมีความต้องการอาหารที่ตารางของเราบอกเราว่าแฮมเบอร์เกอร์ปลาดิบหรือเต้าหู้อินทรีย์คืออาหาร. เส้นกริดคือผลรวมของความเชื่อของเรา - รู้ตัวและไม่รู้ตัว - เกี่ยวกับความเป็นจริง Samadhi คือสภาวะที่เราไม่ได้สัมผัสกับความเป็นจริงผ่านกริดอีกต่อไป แต่เราได้สัมผัสกับความเป็นจริงโดยตรง พวกเราทุกคนเคยสัมผัสกับสถานะนี้มาแล้ว บางคนมีประสบการณ์นี้ระหว่างการนมัสการคนอื่น ๆ ระหว่างการเกี้ยวพาราสีคนอื่น ๆ ขณะอยู่คนเดียวในป่า Samadhi เป็นสถานะที่คุณรับรู้ในระดับเซลล์ของความเป็นหนึ่งเดียวของจักรวาล
Samadhi เกี่ยวข้องกับชีวิตประจำวันอย่างไรชีวิตที่เต็มไปด้วยการจ่ายภาษีทำความสะอาดห้องครัวฝึกโยคะล้างรถ? Samadhi อาจดูเหมือนไม่มีอะไรเกี่ยวข้องกับกิจกรรมประจำวันของเรา แต่ในอีกระดับ samadhi เป็นสิ่งที่สำคัญที่สุดในชีวิตของเรา แนวคิดเรื่อง Samadhi นำมาซึ่งความเป็นไปได้ของความหวังลึก ๆ เกี่ยวกับการเติบโตของเราในฐานะมนุษย์ Patanjali สอนเราว่าเรามีความสามารถในการประสบกับ Samadhi ได้เสมอ - ว่าเมื่อใดก็ตามที่เราสามารถเป็นคนที่สมบูรณ์และเป็นปัจจุบัน หากเราเข้าใจสิ่งนี้ความเข้าใจนั้นจะกลายเป็นการรับรู้พื้นฐานของธรรมชาติที่แท้จริงของเรา ในทางตรงกันข้ามดูเหมือนว่าเราต้องการการเดินทางนั่นคือการเดินทางของโยคะเพื่อค้นหาสิ่งที่มีอยู่ในตัวเราตลอดมา
