สบตากับตา: การเปรียบเทียบโยคะกับประเพณีทางพุทธศาสนา

เมื่อพูดถึงการฝึกสติโยคะและประเพณีทางพุทธศาสนามีเหมือนกันมาก

ไม่นานมานี้ฉันบินจากบอสตันไปซานฟรานซิสโกตอนดึก ขณะที่เครื่องบินคำรามลงรันเวย์หญิงสาวที่นั่งข้างๆฉันดูเหมือนกำลังนั่งสมาธิ ด้วยข้อ จำกัด ในการเดินทางทางอากาศเธอได้ใช้ท่าทางที่ดีอย่างน่าทึ่ง - หลับตานั่งโดยใช้ฝ่ามือวางบนต้นขา เธอนั่งอย่างนั้นเป็นเวลา 30 นาที

ต่อมาเมื่อแอร์โฮสเตสเริ่มเสิร์ฟของว่างเพื่อนร่วมที่นั่งของฉันก็แนะนำตัวเองว่าชื่อเบเวอร์ลี เธอเพิ่งไปพักผ่อนที่ Insight Meditation Society ซึ่งเป็นศูนย์การทำสมาธิแบบวิปัสสนาของนิวอิงแลนด์ที่รู้จักกันดี ฉันบอกเธอว่าฉันเป็นครูสอนโยคะและฉันได้ทำสมาธิหลายแบบรวมทั้งวิปัสสนาด้วย เราได้สนทนากันอย่างยาวนานเกี่ยวกับโยคะและการทำสมาธิและหลังจากนั้นไม่นานเธอก็หยุดไปชั่วขณะ "ฉันขอถามอะไรคุณหน่อยได้ไหม?" เธอถามพลางขมวดคิ้ว "ถ้าคุณสอนโยคะคุณจะทำวิปัสสนาโดยไม่สับสนได้อย่างไรฉันคิดว่าโยคีสอนแบบฝึกสมาธิ

อันที่จริงเบเวอร์ลีกำลังแสดงให้เห็นถึงความเข้าใจผิดที่น่าสนใจและต่อเนื่องว่าประเพณีการทำสมาธิของโยคะสอนเฉพาะสิ่งที่เธอเรียกว่าซามาดี - โดยสิ่งนี้เธอหมายถึงการฝึกสมาธิ - และประเพณีทางพุทธศาสนาเน้นการหยั่งรู้หรือวิปัสสนาเป็นหลัก ความเข้าใจผิดนี้มักถูกปรุงแต่งด้วยมุมมองที่ว่า samadhi เป็นเรื่องของ "ความสุข" ในขณะที่ความเข้าใจนั้นเกี่ยวกับธุรกิจที่จริงจังกว่าในการมองเห็นอย่างชัดเจน ฉันสังเกตเห็นว่าความสับสนนี้กลายเป็นสิ่งที่ทำให้สะดุด - โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับนักเรียนโยคะหลายคนที่เรียนรู้แนวทางปฏิบัติในการทำสมาธิที่ลึกซึ้งโดยเฉพาะจากครูชาวพุทธ

คำว่าsamadhiมีความหมายที่แตกต่างกันในพจนานุกรมโยคะและพุทธ สำหรับชาวพุทธมักหมายถึงสภาวะจิตใจที่เข้มข้น (พระพุทธเจ้ากล่าวว่า "ผมสอนเพียงศิลา , สมาธิและpanna " --ethical การปฏิบัติสมาธิและความเข้าใจ.) เรียนโยคะบนมืออื่น ๆ , สมาธิบ่อยหมายถึงขั้นตอนของการปฏิบัติขั้นสูง - ขั้นตอนที่อาจใน รวมถึงสิ่งที่พระพุทธเจ้าเรียกว่าทั้งสมาดิและปันนา ในการฝึกโยคะคลาสสิกของหลักสูตรสมาธิเป็นแปดและแขนขาสุดท้ายของ-กิ่งแปด(Ashtanga)เส้นทาง

ความสับสนนี้นำไปสู่ความเข้าใจผิดว่าประเพณีการทำสมาธิแบบคลาสสิกในโยคะซึ่งมีพื้นฐานมาจาก Yoga Sutra ของ Patanjali ต้องอาศัยเทคนิคสมาธิในการตรัสรู้โดยเฉพาะ ไม่เป็นเช่นนั้น มีมุมมองที่หลายคนเกี่ยวกับบทบาทของการทำสมาธิเป็น - ไม่เพียง แต่ระหว่างปฏิบัติงานของพุทธศาสนาและโยคะ แต่ยังภายในแต่ละคนประเพณีที่หลากหลาย แต่เพื่อนร่วมที่นั่งของฉันและฉันโชคดี: เธอฝึกรูปแบบที่ได้มาจากศาสนาพุทธนิกายเถรวาท (ตามหลักภาษาบาลี) และฉันฝึกรูปแบบที่มาจากโยคะคลาสสิก ปรากฎว่าทั้งสองเป็นส่วนหนึ่งของประเพณีการทำสมาธิแบบคลาสสิกเดียวกัน แต่ละคนต้องอาศัยวิธีการฝึกที่ซับซ้อนทั้งในด้านสมาธิและความเข้าใจ

ทุกอย่างเริ่มต้นด้วยความเข้มข้น

ในแต่ละเส้นทางคลาสสิกเหล่านี้การฝึกฝนเริ่มต้นด้วยการปลูกฝังความสามารถตามธรรมชาติของจิตใจสำหรับสมาธิ ความสามารถนี้เปิดเผยตัวเองตลอดเวลาในชีวิตประจำวัน ตัวอย่างเช่นในช่วงวันหยุดพักผ่อนที่ฟลอริดาเมื่อเร็ว ๆ นี้ฉันกำลังนอนอ่านหนังสืออยู่บนชายหาด ร่างกายและจิตใจของฉันได้รับการผ่อนคลายแล้วซึ่งเป็นเงื่อนไขสำคัญสำหรับการฝึกฝนอย่างตั้งใจ ฉันเงยหน้าขึ้นมองครู่หนึ่งพวกเขาก็ลอยไปที่หินแกรนิตสีแดงเล็ก ๆ ที่อยู่ตรงหน้าผ้าขนหนูของฉัน ฉันรู้สึกทึ่งกับสีและรูปร่างของมัน ความสนใจของฉันจมลงไปในหินและตรวจสอบมัน หินดึงดูดความสนใจของฉันเป็นเวลาสองสามนาทีที่น่ายินดีของซามาดิที่เกิดขึ้นเอง

สิ่งที่อยากรู้อยากเห็นหลายอย่างเกิดขึ้นเมื่อความสนใจของคน ๆ หนึ่งจมลงไปในบางสิ่งในลักษณะนี้กระแสของความคิดในจิตใจแคบลง อินพุตประสาทสัมผัสภายนอกที่ทำให้เสียสมาธิถูกปรับออก (ฉันไม่รู้ว่าแสงแดดแผดเผาผิวของฉันอีกต่อไป); คลื่นสมองยาวขึ้น ความรู้สึกเป็นหนึ่งเดียวกับวัตถุเกิดขึ้น สภาวะจิตใจที่สงบและสงบปรากฏขึ้น ประสบการณ์เหล่านี้เกิดขึ้นกับเราบ่อยกว่าที่เราคิด ที่ซิมโฟนีจิตใจจะถูกขังอยู่บนสายไวโอลินที่สวยงามใน Bach concerto ในมื้อเย็นเราพบกับอาหารที่น่าทึ่งเป็นพิเศษ ประสบการณ์ทั้งสองนี้เกี่ยวข้องกับการเกิดขึ้นโดยธรรมชาติของความสนใจเพียงด้านเดียว

ปรากฎว่าความสามารถในการให้ความสนใจตามธรรมชาตินี้สามารถได้รับการฝึกฝนอย่างมาก จิตใจสามารถเรียนรู้ที่จะมุ่งเป้าไปที่วัตถุอยู่กับมันทะลุทะลวงและรู้จักมัน วัตถุอาจเป็นได้ทั้งภายในเช่นลมหายใจหรือความรู้สึกของร่างกายหรือภายนอกเช่นไอคอนหรือเทียน เมื่อสมาธิพัฒนาไปที่วัตถุจิตใจจะนิ่งและหมกมุ่นอยู่กับวัตถุ

ผลข้างเคียงของสภาวะที่มีความเข้มข้นสูงนี้ค่อนข้างน่ายินดีและอาจรวมถึงความใจเย็นความพอใจและ - บางครั้ง - ความปลาบปลื้มใจและความสุข ในความเป็นจริงแล้วประสบการณ์สมาธิเหล่านี้บางครั้งอาจเรียกว่า "ประสบการณ์แห่งความสุข" ในพระพุทธศาสนาพวกเขาได้รับการปลูกฝังอย่างมากในขั้นตอนของสมาธิที่เรียกว่าjhanas (การดูดซับ) ในประเพณีโยคะคลาสสิกชุดของขั้นตอนที่คล้ายกัน แต่ไม่เหมือนกันจะถูกระบุในการพัฒนาแขนขาทั้งสามสุดท้ายของเส้นทาง - dharana (สมาธิ), dhyana (สมาธิ) และ samadhi

เมื่อสมาธิของเราเติบโตผ่านขั้นตอนเหล่านี้เราได้รับการฝึกฝนให้รักษาความสนใจไว้ที่วัตถุโดยไม่ขาดช่วงเป็นเวลานานขึ้น ความเข้มข้นที่ไม่หยุดชะงักของเราในตอนนี้กลายเป็นพลัง - เช่นเดียวกับลำแสงเลเซอร์และเราเห็นเพียงคุณสมบัติ "เปล่า" ของวัตถุนอกเหนือจากการจัดหมวดหมู่และการคิดแบบแยกแยะ

ในระดับที่ลึกที่สุดของการฝึกเหล่านี้ผลลัพธ์ที่น่าทึ่งอีกประการหนึ่งก็ปรากฏขึ้น: จิตใจจะแยกตัวออกจากการดึงอารมณ์ที่น่าวิตกและปราศจากความอยากยึดติดและความเกลียดชังชั่วคราว ในแง่จิตวิทยาตะวันตกเราอาจกล่าวได้ว่าจิตใจแยกตัวจากความขัดแย้งโดยสิ้นเชิง ด้วยเหตุนี้เทคนิคการมีสมาธิจึงเป็นที่หลบภัยที่จำเป็นมากสำหรับจิตใจ

Insight: สำรวจจิตใจที่มั่นคง

ด้วยการฝึกสมาธิจิตใจจะกลายเป็นเครื่องมือที่ปรับตัวได้ดี และเมื่อจิตใจเติบโตอย่างมั่นคงสิ่งที่ไม่ธรรมดาก็เริ่มเกิดขึ้น: จิตใจที่มีสมาธินี้จะพัฒนาความสามารถในการสำรวจตัวเอง สามารถตรวจสอบวิธีการที่ปรากฏการณ์ทั้งหมดอย่างเป็นระบบ - ความคิดความรู้สึกและความรู้สึก - เกิดขึ้นและผ่านไปในกระแสแห่งจิตสำนึก ปรากฏการณ์ทางจิตก่อนหน้านี้ที่หายวับไปเกินกว่าที่จะสังเกตเห็นได้เริ่มตกอยู่ในช่วงการรับรู้ ผลก็คือจิตใจอาจเริ่มยึดตัวเองเป็นวัตถุของตน

พื้นฐานของความคิดเชิงสืบสวนที่ละเอียดอ่อนนี้อาจไม่ได้พบได้บ่อยในชีวิตประจำวันเหมือนกับพื้นฐานของคนที่มีสมาธิ อย่างไรก็ตามทุกคนที่เข้าสู่โหมดครุ่นคิดอาจเคยสัมผัสกับพวกเขา นั่งสวดมนต์ในโบสถ์จู่ๆเราก็ตระหนักถึงวิธีที่ความคิดอื่นเข้ามาแทรกแซง หรือพักผ่อนเงียบ ๆ ใต้ต้นไม้เราเฝ้าดูคลื่นแห่งความรู้สึกยากที่เคลื่อนผ่านกระแสแห่งสติเหมือนเมฆพายุที่มืดมิดแล้วลอยหายไป

ปรากฎว่าความสามารถในการสืบสวนของจิตใจนี้สามารถพัฒนาและฝึกฝนได้อย่างเป็นระบบ และการฝึกอบรมนี้ขึ้นอยู่กับกลยุทธ์การให้ความสนใจที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง: แทนที่จะจำกัดกระแสความสนใจให้แคบลงเราเรียนรู้ที่จะขยายวงกว้างอย่างมีระบบและสังเกตความผันผวนของความคิดความรู้สึกภาพและความรู้สึกที่ไม่สิ้นสุด

ผู้ทำสมาธิจะเรียนรู้ที่จะเข้าร่วมกับเหตุการณ์ทางจิตใจและร่างกายให้ได้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ในขณะที่เกิดขึ้นในขณะนั้น ผู้ทำสมาธิมองเห็นได้อย่างชัดเจนว่าโลกแห่งประสบการณ์ธรรมดาและตัวตนถูกสร้างขึ้นมาอย่างไร ("ฉันเคยเห็นคนสร้างบ้าน" พระพุทธเจ้าตรัสในคืนที่พระองค์ตรัสรู้)

การฝึกประเภทนี้เรียกว่าการฝึกอบรมเชิงลึกและแม้ว่าจะได้รับการพัฒนามาอย่างดีในประเพณีการทำสมาธิแบบพุทธในอเมริกา แต่ก็ยังไม่ค่อยเข้าใจในประเพณีโยคะเนื่องจากได้รับการถ่ายทอดมาให้เรา สิ่งนี้อธิบายถึงความเข้าใจผิดของเรา - และของเบเวอร์ลี - ว่าการฝึกความเข้าใจนั้นไม่มีอยู่ในประเพณีโยคะ

คำถามที่ว่าทำไมชุดข้อมูลเชิงลึกของโปรแกรม Patanjali ยังคงถูกละเลยในการปฏิบัติจริงอย่างน้อยก็ในอเมริกาเป็นเรื่องที่น่าสนใจในอีกช่วงเวลาหนึ่ง ( แต่ก็ปฏิเสธไม่ได้ว่าโปรแกรมของเขาไม่ขึ้นอยู่กับการพัฒนาของความเข้าใจตามข้อสรุปของหนังสือที่สามและสี่ของการฝึกโยคะของเขาพระสูตรให้ชัดเจน.)

เมื่อ Patanjali วางการฝึกสมาธิ - dharana, dhyana และ samadhi - เขาสั่งให้ผู้ฝึกใช้ทักษะความสนใจที่เป็นผลลัพธ์เพื่อสำรวจปรากฏการณ์ทั้งหมดในโลกที่สร้างขึ้นรวมถึงจิตใจด้วย โยคีเรียนรู้ที่จะใช้ "วินัยที่สมบูรณ์แบบ" (samyama)ของจิตใจที่เข้มข้นเพื่อสำรวจความคิดและเรื่องทั้งหมด อันที่จริงหนังสือเล่มที่สามของ Yoga Sutra ซึ่งเชื่อกันอย่างกว้างขวางว่าเป็นเพียงเกี่ยวกับการบรรลุอำนาจเหนือธรรมชาติมีคำแนะนำของ Patanjali สำหรับการสำรวจประสบการณ์อย่างเป็นระบบ

ช่วงเวลาแห่งความเข้าใจอาจเป็นมากกว่าความน่ากลัวเล็กน้อย ประเพณีของชาวพุทธบางส่วนจะกล่าวถึงสิ่งเหล่านี้ว่าเป็น "ประสบการณ์แห่งความหวาดกลัว" เพราะเมื่อเราเริ่มตรวจสอบประสบการณ์อย่างใกล้ชิดเราพบว่าโลกไม่ได้เป็นอย่างที่เป็นอยู่ การปฏิบัติอย่างเข้าใจในประเพณีทั้งสองอย่างแยกโครงสร้างวิธีการมองเห็นตัวเองและโลกตามปกติได้อย่างมีประสิทธิภาพ การเรียนรู้ที่จะแบกรับความเป็นจริงในชั่วขณะนี้อาจเป็นเรื่องที่กระจัดกระจายและอาจทำให้เกิดความวิตกกังวลอย่างมาก เป็นผลให้เราต้องกลับมามีสมาธิและสงบเป็นประจำ เพื่อให้การปฏิบัติของเราดำเนินไปอย่างประสบความสำเร็จเราต้องพัฒนาความสัมพันธ์ที่เป็นระบบระหว่างประสบการณ์แห่งความสุขและประสบการณ์แห่งความหวาดกลัว

เข้าถึงมุมมองที่ชัดเจนยิ่งขึ้นของความเป็นจริง

ในตอนท้ายของเส้นทางการทำสมาธิเหล่านี้ผู้ทำสมาธิในทั้งสองประเพณีจะเห็นเหตุการณ์ที่ไม่ต่อเนื่องหลายพันเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นและผ่านไปในแต่ละมิลลิวินาที Patanjali อธิบายถึงการมองเห็นปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นชั่วขณะที่เขาเชื่อว่าเป็นไปได้ของมนุษย์ - ธรรมะเมกาซามาดีซึ่งพวกเขาถูกมองว่าเป็นพายุฝนซึ่งรับรู้เม็ดฝนที่แยกจากกัน

ผู้ทำสมาธิในประเพณีทั้งสองจะเห็นว่าปรากฏการณ์ทั้งหมด (รวมถึงตัวตน) เกิดขึ้นและผ่านพ้นไปได้อย่างไรเนื่องจากสาเหตุและเงื่อนไข ชาวพุทธค้นพบที่เรียกว่าสามเครื่องหมายของการดำรงอยู่ซึ่งประกอบด้วยทุกข์(duhkha)ไม่มีตัวเอง(anatman)และไม่เที่ยง(Anicca)โยคีค้นพบ "ความเชื่อที่ผิดพลาดสี่ประการ" ที่คล้ายคลึงกัน ได้แก่ ความเชื่อในความคงทนของวัตถุความเชื่อในความเป็นจริงสูงสุดของร่างกายความเชื่อที่ว่าสภาวะแห่งความทุกข์ของเราคือความสุขจริงๆ ประกอบด้วยใครและเราเป็นอะไร

มุมมองบางประการในตอนท้ายของเส้นทางไม่เหมือนกัน โยคีค้นพบว่าเบื้องหลังปรากฏการณ์ "การอาบน้ำ" นี้คือการรับรู้ที่บริสุทธิ์ที่คงอยู่(purusha) -เกิดและไม่เปลี่ยนแปลง - ในขณะที่นักทำสมาธิชาวพุทธมองเห็นความไม่ต่อเนื่องและความชั่วขณะที่บริสุทธิ์ซึ่งเป็นความว่างเปล่าที่ก่อตัวขึ้น

อย่างไรก็ตามดูเหมือนว่าฉันจะเห็นได้ชัดว่าสิ่งที่เป็นอิสระอย่างแท้จริงในทั้งสองประเพณีมีความคล้ายคลึงกันมากกว่าที่ประเพณีทั้งสองจะได้รับรู้ ในขั้นตอนสุดท้ายผู้ทำสมาธิในประเพณีทั้งสองเห็นว่าโลกแห่งประสบการณ์ธรรมดาและตัวตนนั้นแท้จริงแล้วเป็นสิ่งก่อสร้างเป็นส่วนประกอบในธรรมชาติมากกว่า "ของจริง" ในตัวของมันเอง

ประเพณีการทำสมาธิแบบคลาสสิกที่ยิ่งใหญ่มีความสนใจในผลลัพธ์สองประการคือการช่วยให้ผู้ฝึกดับทุกข์และช่วยให้เธอมองเห็นความเป็นจริงได้ชัดเจนขึ้น ประเพณีทั้งสองค้นพบว่าเป้าหมายทั้งสองนี้เชื่อมโยงกันอย่างใกล้ชิดและมีเพียงกลยุทธ์ในการฝึกฝนอย่างมีระบบทั้งสมาธิและความเข้าใจเท่านั้นที่สามารถบรรลุจุดจบที่น่าอัศจรรย์เหล่านี้ได้ ด้วยเหตุนี้ประเพณีทั้งสองจึงได้รับการยกย่องว่าเป็นเส้นทางที่แท้จริงและสมบูรณ์สู่การปลดปล่อย

เกี่ยวกับผู้เชี่ยวชาญของเรา

Stephen Cope เป็นนักจิตอายุรเวชครูสอนโยคะและนักวิชาการอาวุโสในที่พักที่ Kripalu Center for Yoga and Health ซึ่งตั้งอยู่ที่เมือง Lenox รัฐแมสซาชูเซตส์ เขาเป็นผู้ประพันธ์Yoga and the Quest for the True Self (Bantam, 1999) และThe Complete Path of Yoga: A Seeker's Companion to the Yogasutra (Bantam, 2004)