สงสัยจริงๆว่า Satya หมายถึงอะไร? อ่านเพื่อนำหลักการโยคะนี้ไปปฏิบัติในชีวิตประจำวัน
การพูดอาจเป็นสิ่งที่มนุษย์ทำมากที่สุดในกิจกรรมทั้งหมดของเรา ผู้ปกครองรอคอยคำแรกของบุตรหลานอย่างใจจดใจจ่อ ขัดแย้งกันไม่นานพวกเขาไม่สามารถรอให้เงียบได้ คำพูดมีความสามารถในการสร้างแรงบันดาลใจหวาดกลัวและความสุข มันถูกใช้เพื่อประกาศการเกิดไว้อาลัยความตายและมีอิทธิพลเหนือช่วงเวลาตื่นนอนส่วนใหญ่ในระหว่างนั้น
คำสอนทางจิตวิญญาณที่ยิ่งใหญ่ของโลกล้วนยอมรับว่าสิ่งที่เราพูดมีพลังลึกซึ้งที่จะส่งผลต่อจิตสำนึกของเรา ยกตัวอย่างเช่นพุทธศาสนาสอน Right Speech เป็นหนึ่งในหลักศีล ในบริบทนี้ Right Speech หมายถึงคำพูดที่ไม่เป็นอันตรายและมีความตั้งใจที่จะสนับสนุนสิ่งมีชีวิตทั้งหมด
ในพระสูตรโยคะ (บทที่ 2 ข้อ 30) Patanjali นำเสนอแนวคิดเรื่อง satya (ความจริง) แก่นักเรียนโยคะเป็นการสอนที่คล้ายคลึงกัน แต่เขาเสนอความเอียงที่แตกต่างกันเล็กน้อย สัตยาเป็นหนึ่งในห้ายมราชหรือพันธนาการที่ผู้ปฏิบัติจะต้องรวมเข้ากับชีวิตของพวกเขา (อีกสี่มีอหิงสา , อหิงสา; asteya , nonstealing; Brahmacharya , มักมากทางเพศและAparigraha . noncovetousness)
เนื่องจาก satya ถูกนำเสนอเป็น yama การสอนของ Patanjali ในเรื่องนี้ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการยับยั้งชั่งใจมากกว่าการกระทำ - กับสิ่งที่เราควรละเว้นจากการทำมากกว่าสิ่งที่เราควรทำโดยเฉพาะ
การสอนของ satya ไม่ได้นำเสนอในลักษณะนี้ว่าเป็นอุบัติเหตุหรือการกำกับดูแล ในรูปแบบส่วนใหญ่ปฏิบัติของสัตยาเป็นเรื่องเกี่ยวกับความยับยั้งชั่งใจ: เกี่ยวกับการชะลอตัวลงกรองอย่างระมัดระวังพิจารณาคำพูดของเราเพื่อที่ว่าเมื่อเราเลือกพวกเขาพวกเขาอยู่ในความสามัคคีกับยมราชแรกอหิงสา Patanjali และนักวิจารณ์คนสำคัญของเขาระบุว่าไม่มีคำพูดใดที่สามารถสะท้อนความจริงได้เว้นแต่ว่าจะไหลออกมาจากจิตวิญญาณแห่งอหิงสา และที่นี่ Patanjali สอดคล้องกับคำสอนของชาวพุทธเรื่อง Right Speech เป็นที่ชัดเจนว่า Patanjali ไม่ต้องการให้ผู้อ่านสับสนกับ Satya กับคำพูดที่อาจถูกต้องตามความเป็นจริง แต่เป็นอันตราย ชุดของคุณอาจจะดูน่าเกลียดที่สุดเท่าที่ฉันเคยเห็น แต่ไม่จำเป็นต้องฝึก satya เพื่อบอกคุณ
น่าเสียดายที่แนวทางเพิ่มเติมสำหรับการปฏิบัติของ Satya ใน Yoga Sutra ยังไม่ครอบคลุมมากนัก ในยุคที่ Patanjali เขียนคาดว่าครูหรือกูรูจะเติมเต็มช่องว่างในความเข้าใจของศิษย์ แต่นักเรียนโยคะในปัจจุบันหลายคนไม่มีคำแนะนำเช่นนั้นและการขาดคำอธิบายใน Yoga Sutra เกี่ยวกับการฝึก Satya อาจทำให้การฝึกโยคะเข้ากับชีวิตประจำวันเป็นเรื่องยาก
ดู Path to Happiness: 9 การตีความของ Yamas + Niyamas
Satya เป็นภาษาแห่งการสังเกต
ฉันพบว่ามีความช่วยเหลืออย่างมากในการฝึกฝน Satya ในคำสอนของ Nonviolent Communication (NVC) ซึ่งพัฒนาโดย Marshall Rosenberg, Ph.D. ประการหนึ่งคืองานของเขาช่วยให้ฉันแยกการตัดสินออกจากการสังเกตของฉันได้อย่างรอบคอบมากขึ้น
แทนที่จะพูดว่า "ห้องนี้รก" ตอนนี้ฉันอาจพูดว่า "ห้องนี้ไม่เป็นไปตาม" ความต้องการ "ในการสั่งซื้อของฉัน ประโยคแรกคือการตัดสิน อันที่สองคือข้อสังเกต ในประโยคแรกฉันกำลังกำหนดมาตรฐานของฉันต่อโลก ประการที่สองฉันแสดงความต้องการของตัวเองอย่างเรียบง่ายและชัดเจนในช่วงเวลานี้ ("ความต้องการ" เป็นคำศัพท์ที่ใช้ใน NVC ซึ่งอาจจะสอดคล้องกับปรัชญาโยคะมากกว่าที่จะเรียกสิ่งเหล่านี้ว่า "ความปรารถนา")
การฝึกโยคะเป็นเรื่องของการตระหนักรู้ตนเองอย่างชัดเจน ในขณะที่ฉันฝึกโยคะในช่วงหลายปีที่ผ่านมาฉันพยายามที่จะตระหนักถึงการรับรู้และความเชื่อของตัวเองมากขึ้นและเพื่อยอมรับว่าสิ่งเหล่านี้เป็นเพียงการรับรู้และความเชื่อส่วนบุคคลของฉัน การพูดราวกับว่าพวกเขาเป็น "ความจริง" ด้วยทุน "T" ไม่ใช่การอยู่ในความเป็นจริงและไม่ใช่การปฏิบัติของสัตยาอย่างแน่นอน ถ้าฉันบอกว่าใครบางคนหรือบางสิ่งบางอย่าง "ไม่ดี" คำพูดของฉันอาจพูดได้ว่าเป็นความจริง แต่จริงๆแล้วมันเป็นเพียงความเห็นเท่านั้น ฉันไม่ได้แนะนำให้เราพยายามบรรลุสถานะที่สมบูรณ์แบบและพยายามหลีกเลี่ยงการประเมินอะไรเลย
ถ้าเราทำเช่นนี้เราไม่สามารถตัดสินได้ว่าจะใส่เสื้อตัวไหนในตอนเช้า ฉันแนะนำให้เรามุ่งความสนใจไปที่ความคิดและการพูดของเราแทนเพื่อให้เราตระหนักว่าเราเลือกตัดสินเมื่อใดและเมื่อใด เมื่อตระหนักว่าฉันกำลังตัดสินฉันสามารถแสดงความชัดเจนกับตัวเองและคนอื่น ๆ ว่าฉันไม่ได้อ้างสิทธิ์ในการเข้าถึงความจริงสูงสุด ในความเป็นจริงแน่นอนว่าไม่มีใครสามารถอ้างสิทธิ์ได้อย่างถูกต้องตามกฎหมาย
แม้ในขณะที่เรากำลังฝึกโยคะเราสามารถสับสนระหว่างการสังเกตและการตัดสินได้อย่างง่ายดาย ยกตัวอย่างเช่นในสตูดิโอไม่ใช่เรื่องแปลกที่จะมีการตัดสินเกี่ยวกับท่าทางที่เรารู้สึกไม่พึงประสงค์ เมื่อครูแนะนำให้เราลองใช้ท่าดังกล่าวการตัดสินอย่างใดอย่างหนึ่งต่อไปนี้อาจผ่านเข้ามาในใจ อันดับแรกเราอาจพูดกับตัวเองว่า "ท่านี้ไม่ได้ทำประโยชน์อะไรเลย" (การตัดสินท่าทาง) หรือเราอาจตัดสินครูโดยภายใน สุดท้ายและโดยทั่วไปเราคิดว่า "มีอะไรผิดปกติกับฉันที่ไม่สามารถทำท่าทางนี้ได้" (ตัดสินตัวเราเอง).
เมื่อเราใช้คำพูดที่แสดงถึงการตัดสินเราจะ จำกัด ตัวเองและผู้อื่น ในกรณีนี้เรา จำกัด ตัวเองด้วยการวางท่าทางครูหรือตัวเราเองในกล่องซึ่งมีข้อความว่า "ไม่ดี" เราหลงติดตามความจริงที่ว่ามันไม่ได้เป็นท่าที่ไม่ดีหรือครูหรือเรา แต่“ ไม่ดี” คือการตีความที่เกิดขึ้นภายในตัวเรา ไม่ว่าเราจะพูดออกมาเสียงดังหรือเงียบ ๆ คำตัดสินดังกล่าวก็ไม่ใช่สัตยา
อีกทางเลือกหนึ่งในการพูดกับตัวเองเกี่ยวกับท่าทางที่ยากลำบากคือการพูดว่า "ตอนนี้ฉันมีปัญหากับท่านี้" เมื่อเราใช้คำพูดในลักษณะนี้ไม่ว่าจะเงียบหรือพูดเสียงดังจะสร้างบรรยากาศการเรียนรู้ที่แตกต่างกันมาก เพื่อให้สังเกตได้ว่าตอนนี้ฉันกำลังมีปัญหาไม่ได้บอกอะไรเลยเกี่ยวกับท่าทางของตัวเองครูหรือคุณค่าของฉันในฐานะนักเรียน ทั้งยังไม่กำหนดว่าสิ่งต่างๆจะไม่เปลี่ยนแปลง เมื่อฉันใช้ภาษาแห่งการสังเกตฉันให้พื้นที่และอิสระในการเปลี่ยนแปลงสิ่งที่ถูกต้อง
ในตอนนี้หรือ ณ จุดใดก็ได้ในอนาคต
ดู Yoga 101: คู่มือสำหรับผู้เริ่มต้นในการฝึกฝนการทำสมาธิและพระสูตร
วิธีใช้ Power of Clear Request
นี่คืออีกตัวอย่างหนึ่งของการตัดสินว่าไม่ใช่ Satya ฉันไปที่ร้านไอศกรีมที่ฉันชอบเพื่อซื้อรสชาติที่ฉันชอบ (แน่นอนช็อคโกแลต!) และฉันบอกว่าไม่มีเลย ฉันต้องเลือกรสอื่นหรือไม่ต้องทำดังนั้นฉันจึงเลือกวานิลลา พรุ่งนี้ฉันจะกลับไปที่ร้านไอศครีมหลังจากนั้นได้รับการชื่นชมใหม่สำหรับวานิลลาและฉันรู้สึกผิดหวังที่ได้ยินว่าไม่มีวานิลลามี แต่ช็อคโกแลต
เมื่อวานช็อคโกแลตเป็นสิ่งที่ดีและถูกต้อง วันนี้ช็อคโกแลตไม่ดีและผิด เห็นได้ชัดว่าไอศกรีมช็อคโกแลตไม่มี "ดี" หรือ "ไม่ดี" โดยธรรมชาติ สิ่งที่ฉันทำคือแสดงความเชื่อและการรับรู้ของฉันลงบนไอศกรีม เมื่อฉันตัดสินโดยไม่ยอมรับว่าฉันกำลังทำเช่นนั้นฉันไม่ได้ฝึก satya แต่ฉันสามารถตั้งข้อสังเกตเกี่ยวกับความชอบภายในของฉัน - ในสถานการณ์นี้โดยพูดว่า "ฉันชอบช็อกโกแลต" หรือ "ฉันชอบวานิลลา" สิ่งเหล่านี้ใกล้เคียงกับจิตวิญญาณของ Satya มากขึ้น
แม้ว่าจะมีประโยชน์ในการฝึก satya ในสถานการณ์ที่ไม่สำคัญมากขึ้นเช่นการเที่ยวชมไอศกรีมของฉัน แต่ความสำคัญของมันจะชัดเจนยิ่งขึ้นเมื่อเราโต้ตอบกับผู้อื่น
เมื่อเร็ว ๆ นี้ในการเดินทางด้วยรถกับสามีฉันหันไปหาเขาและพูดว่า "คุณกระหายน้ำไหม" เมื่อเขาตอบว่า "ไม่" ฉันก็ค่อยๆร้อนรนขึ้นเรื่อย ๆ ไม่นานเราก็ทะเลาะกันนิดหน่อย ปฏิสัมพันธ์ที่ผิดปกตินี้เกิดจากการขาดความชัดเจนในคำถามเริ่มต้นของฉัน แต่ฉันสามารถพูดได้ว่า "ฉันกระหายน้ำคุณจะเต็มใจหยุดกินน้ำไหม" คำขอนั้นจะชัดเจนมากขึ้นและสอดคล้องกับ Satya มากขึ้น
โลกจะเป็นอย่างไรหากเราร้องขออย่างชัดเจนจากผู้อื่นและพวกเขาทำให้พวกเขาเป็นพวกเรา? ในขณะที่สอนโยคะฉันพยายามมากขึ้นที่จะร้องขออย่างชัดเจนจากนักเรียนของฉัน ฉันถามพวกเขาว่าพวกเขาเต็มใจที่จะลองอะไรใหม่ ๆ ไหมฉันบอกว่า "นี่คือสิ่งที่ฉันอยากให้คุณลองตอนนี้" ด้วยวิธีนี้ฉันจะสื่อสารอย่างชัดเจนมากขึ้นว่าฉันขอให้พวกเขาลองทำสิ่งที่ฉันคิดว่าจะเป็นประโยชน์มากกว่าที่จะเรียกร้องให้พวกเขาฝึกฝนท่าทางที่ "ถูกต้อง" เมื่อฉันพูดในลักษณะนี้ฉันพบว่านักเรียนรู้สึกอิสระในการสำรวจและเรียนรู้ ดูเหมือนพวกเขาไม่ค่อยกลัวที่จะทำสิ่งที่ "ผิด"
ดูเพิ่มเติม Master Mind ของคุณที่จะมาใกล้ชิดกับตัวตนที่แท้จริงของคุณ
Patanjali ขยายการอภิปรายของเขาเกี่ยวกับ Satya เล็กน้อยในบทที่ II ข้อ 36 โดยเขาเขียนว่าคำพูดของผู้ที่ยึดมั่นในการปฏิบัติของ Satya นั้นมีพลังมากจนทุกสิ่งที่พวกเขาพูดเป็นจริง นักวิจารณ์หลายคนคาดเดาว่าข้อนี้หมายถึงอะไร การตีความอย่างหนึ่งถือได้ว่าบุคคลที่ตั้งมั่นใน satya นั้นกลมกลืนอย่างสมบูรณ์กับสิ่งที่พวกเขาไม่สามารถพูดอะไรที่ไม่เป็นความจริงได้ การตีความนี้ดึงดูดความสนใจของฉันเพราะมันมุ่งเน้นไปที่คุณค่าที่เปลี่ยนแปลงตัวเองของ satya แทนที่จะได้รับอำนาจส่วนตัวเหนือโลก กล่าวอีกนัยหนึ่งคือแทนที่จะสั่งให้เราฝึก satya เพราะมันจะทำให้เรามีพลังในการ "ทำให้สิ่งที่เป็นจริง" พระสูตรสอนว่าการทำให้ satya สมบูรณ์แบบเราจะได้รับพลังที่ยิ่งใหญ่กว่าในการใช้ชีวิตให้สอดคล้องกับจักรวาล
ผู้ให้ความเห็นเกี่ยวกับพระสูตรนี้ยังตีความหมายโดยนัยว่าคำพูดของบุคคลที่ตั้งขึ้นในสัตยามีอำนาจที่จะทำให้เกิดคุณธรรมในผู้อื่น เมื่อเราได้สัมผัสกับบุคคลที่พูดจาก Satya เราจะสะท้อนกับคำเหล่านั้น การได้ยินคำพูดที่แสดงความจริงช่วยให้เราได้รับการยอมรับอย่างลึกซึ้งว่าเรารู้ความจริงโดยไม่รู้ตัว เมื่อได้ยินคำเช่นนั้นเรารู้สึกว่าส่วนลึกที่สำคัญของเราได้เห็นได้ยินและเข้าใจ
เมื่อเรารู้สึกถึงการยอมรับและความเข้าใจที่ลึกซึ้งเช่นนี้จิตวิญญาณของเราจะได้รับความสะดวกสบายในยุคแรกเริ่ม เรารู้สึกเหมือนอยู่บ้านจากภายในสู่ภายนอกและเราได้รับแรงบันดาลใจให้ลงมือทำจากสถานที่แห่งคุณธรรมภายในตัวเราเอง ดังนั้นการเริ่มฝึก satya โดยการเพิ่มความตระหนักในคำพูดของเราไม่เพียง แต่ช่วยเราในชีวิตและความสัมพันธ์ของเราเท่านั้น แต่ยังช่วยส่งเสริมความเป็นอยู่ที่ดีของคนทั้งโลกด้วย ทำไม? เพราะการพูดจากสัตยาคือการดึงเอาสิ่งที่ดีที่สุดออกมาให้คนอื่นฟัง เมื่อเราทำเช่นนี้เรากำลังสร้างโลกที่เราต้องการอยู่ในขณะนี้โลกที่มีความชัดเจนและการเชื่อมต่อ
